这话的大概指的是佛家的“真我”之境，是指自由自在、无拘无束的我，是自己主宰自己，不为任何事物偏移的自我。

但苏乙做不到佛家真我的境界，人生在世间，岂能真正自由自在？

苏乙不相信真有西天极乐，有人的地方就有江湖，没有什么地方是极乐的，所以真我注定只是一个理想。

这不是苏乙想要的答案。

佛家不行，儒家呢？

儒家说：“仁者，人也”。

先贤们认为只要仁义，就是自我。

儒门讲究微言大义，所以这其中的道理解释起来就有些复杂。

儒家认为天地人作为宇宙三才，是统一和谐的关系，这样看待世界的话，就根本不必问出“我是谁”、“人是什么”这样的问题。

因为儒家眼中的人不是单独个体，我也不是孤立独一的存在。一个跟天地互不联系的个体一定是虚构的，甚至是杜撰的。

因此在儒家眼里，要问我是谁，就要问天地，问所有和我有关系的人。只有这样你才能找到对自我的认知。

而最好的自我，就在一个“仁”字。

这个答案对苏乙已经失去意义了，因为他已经不再是一个人了。

现在他是被夫子“敬而远之”的那类存在。

倒是道家的回答挺对苏乙的胃口。

惠子问庄子：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

有些事情可能只有你自己知晓，你是谁，你知道什么，不知道什么，本来就没多少人了解，也没多少人想要了解，甚至你自己都未必想要什么人了解，那又何必去纠结那么多？

你知道知道自己存在就好了，知道“鱼之乐”就足够了。

其余的，时间会给你答案，世界会给你答案，你自己心中，也会逐渐生出一个答案。

苏乙觉得以自己目前的状况，最好不要急着做自我认知，也不要找自我定位，更不要做自我归属。

不管自己应该算是什么，起码自己现在知道自己需要什么，能做什么，以及该去哪儿，这就足够了。

“其实你把我软禁在这里，无非是怕麻烦罢了，对不对？”苏乙结束了对我是谁的思考，突然仰望着灰蒙蒙的天空，悠然开口。

他仿佛对着空气说话，但他当然是说给五狱仙听的。

“连摄青都被你玩弄于鼓掌，我在你眼里，当然更不算什么了。”苏乙笑了笑，也不管五狱仙能不能听到，“不过我猜你对我的好奇一定比对摄青更多，我甚至敢猜你一定在仔细观察我，所以我才这么笃定你现在能听到我说话。”

苏乙看着天空：“你是仙，我不知道你有没有读心的本事，如果你有，相信你能看得出来，我一点也不紧张，一点也不懊恼，甚至很轻松，很惬意，你不觉得这很奇怪吗？”

“你应该也了解我了，我不是个坐以待毙的人，我不相信你选择我对我有什么好处，我一定会抗拒这件事，你不会真的觉得我认命了吧？”

“但话又说回来，你对我又了解多少呢？你现在真的完全了解我了吗？”

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